ជំនឿ​របស់​ជនជាតិ​ដើម​ភាគ​តិច​សម្លាប់​ទារក​ទៅ​តាម​ម្ដាយ​ដែល​ស្លាប់​នៅ​រតនគិរី

​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ក្រុម​សហគមន៍​ជនជាតិ​ដើម​ភាគ​តិច​គ្រឹង និង​ទំពួន រស់​នៅតំបន់​មួយ​ចំនួន​ក្នុង​ខេត្ត​រតនគិរី បាន​ប្រកាន់​ជំនឿ​ថា កាល​ណា​ស្ត្រី​ជា​ម្តាយ​បង្កើត​កូន​មក ហើយ​ម្តាយ​នោះ​ស្លាប់ អ្នក​ភូមិ​ត្រូវ​ប្រារព្ធ​ពិធី​ដាក់​ទារក​ដែល​នៅ​រស់​នោះ​ឲ្យ​ដេក​ស្លាប់​ក្នុង​មឈូស​ជាមួយ​ម្តាយ​ដែរ។តើ​ប្រពៃណី​នេះ​មាន​ហេតុផល និង​អត្ថប្រយោជន៍​អ្វី​ខ្លះ ហើយ​តើ​បច្ចុប្បន្ន ជំនឿ​បែប​នេះ​អ្នក​ភូមិ​នៅ​តែ​បន្ត​ធ្វើ​ដែរ​ឬ​យ៉ាង​ណា?ជំនឿ​នេះ​កើត​មាន​ពី​ដូនតា​ពួក​គេ​ច្រើន​ជំនាន់​មក​ហើយ គឺ​អ្នក​ភូមិ​រួម​គ្នា​ប្រារព្ធ​ពិធី​ដាក់​ទារក​ទាំង​រស់​នៅ​ក្នុង​មឈូស​ម្តាយ ហើយ​កប់​ជាមួយ​សព​ម្តាយ បន្ទាប់​ពី​ចាស់​ទុំ​មេ​កន្ទ្រាញ និង សាច់ញាតិ​ក្នុង​ភូមិ​ប្រារព្ធ​ពិធី​សែន​ព្រេន​បួង​សួង​តាម​ប្រពៃណី​ជនជាតិ​ដើម។នៅ​រយៈពេល​មួយ​ទសវត្សរ៍​មុន​នេះ ប្រពៃណី​ម្តាយ​ស្លាប់​សម្លាប់​កូន​តាម គឺ​ជា​ជំនឿ​មួយ​របស់​សហគមន៍​ជនជាតិ​ដើម​គ្រឹង និង​ទំពួន នៅ​តំបន់​មួយ​ចំនួន​នៃ​ស្រុក​អូរជុំ ស្រុក​តាវែង និង​ស្រុក​អណ្ដូងមាស ខេត្ត​រតនគិរី។
នៅ​ភូមិ​តងក្រម៉ាល់ ស្រុក​អូរជុំ ជំនឿ​នេះ​ត្រូវ​បាន​អ្នក​ភូមិ​ជនជាតិ​គ្រឹង ប្រកាន់​យក​រហូត​មក​ទល់​នឹង​អំឡុង​ឆ្នាំ​២០០៥ ទើប​ជំនឿ​នេះ​បាន​កាត់​បន្ថយ​បាន​ទាំង​ស្រុង។
ប្រធាន​ភូមិ​តងក្រម៉ាល់ ឃុំ​អូរជុំ លោក កាថាំង យ៉ូម កត់​សម្គាល់​ថា ជំនឿ​ម្តាយ​ស្លាប់​សម្លាប់​កូន​តាម​នេះ ទាក់ទិន​ទៅ​នឹង​ការ​យល់​ដឹង​របស់​ជនជាតិ​ដើម និង​កង្វះ​ខាត​ជីវភាព​រស់​នៅ​ក្នុង​ក្រុម​គ្រួសារ សហគមន៍​ជនជាតិ​ដើម​ភាគ​តិច​នា​សម័យ​កាល​មិន​ទាន់​មាន​ការ​អភិវឌ្ឍ​សហគមន៍។ ប្រការ​នេះ អ្នក​ភូមិ​មាន​ជំនឿ​ថា កាល​ណា​ម្តាយ​ស្លាប់​ដោយសារ​បង្កើត​កូន គឺ​ទារក​ដែល​កើត​នាំ​មក​នូវ​គ្រោះ​ចង្រៃ ឧបទ្រព​ដល់​គ្រួសារ និង​សហគមន៍។ ហេតុ​នេះ ក្រុម​គ្រួសារ និង​អ្នក​ភូមិ​សម្រេច​សម្លាប់​ទារក​នោះ​ឲ្យ​ស្លាប់​ជាមួយ​ម្តាយ​ទៅ។ បន្ថែម​ទៅ​លើ​ការ​យល់​ដឹង​នេះ ការ​សម្លាប់​ទារក​ទៅ​តាម​ម្តាយ ក៏​មាន​ហេតុផល​ទាក់ទិន​ទៅ​នឹង​បញ្ហា​ប្រឈម​របស់​ឪពុក ដែល​សម័យ​កាល​នោះ​គ្មាន​លទ្ធភាព​រក​ប្រាក់ ឬ​ទឹក​ដោះ​ចិញ្ចឹម​ទារក​នោះ​បាន ហេតុ​នេះ​ការ​ដាក់​ឲ្យ​ទារក​ស្លាប់​តាម​ម្តាយ គឺ​ជា​ជំនឿ​មួយ​ជួយ​ឲ្យ​ទារក​នោះ​រួច​ផុត​ពី​ការ​អត់​ឃ្លាន និង​ទុក្ខ​លំបាក​ក្រោយ​ពេល​ម្តាយ​ស្លាប់៖ «ម្តាយ​សម្រាល​កូន​មក​ស្លាប់​អ៊ីចឹង ទារក​គេ​យក​ទៅ​សម្លាប់​ដូច​គ្នា។ គេ​កប់​ជាមួយ​ម្តាយ​ហ្នឹង គេ​ដាក់​នៅ​ក្នុង​មឈូស​ជាមួយ​ម្តាយ​ហ្នឹង​តែ​ម្តង។ គេ​យក​កូន​ហ្នឹង​ទៅ​កប់ ដោយសារ​តែ​ជនជាតិ​ដើម​ភាគ​តិច គាត់​ខ្វះ​ធនធាន ដើម្បី​ចិញ្ចឹម​មនុស្ស​ហ្នឹង​ឲ្យ​រស់​ឲ្យ​កូន​ហ្នឹង ស្លាប់​វា​ស្រួល​ជាង​នៅ​រស់​បើ​នៅ​រស់»
ការ​ប្រារព្ធ​ពិធី​ឲ្យ​ទារក​ស្លាប់​តាម​ម្តាយ អ្នក​ភូមិ​ធ្វើ​ឡើង​ប្រហាក់​ប្រហែល​គ្នា គឺ​ក្រោយ​ពេល​ម្តាយ​ស្លាប់ អ្នក​ភូមិ​កាប់​ឈើ​មួយ​ដើម​ធំ​ពី​ក្នុង​ព្រៃ ហើយ​លុង​ធ្វើ​ជា​មឈូស​ដាក់​សព​ម្តាយ។ ចំណែក​ទារក​ត្រូវ​គេ​ដាក់​នៅ​ចំហៀង​សព ឬ​ដាក់​ឲ្យ​ដេក​ផ្កាប់​មុខ​លើ​ទ្រូង​ម្តាយ រហូត​ថប់​ដង្ហើម​ស្លាប់ ទើប​ប្រារព្ធ​ពិធី​កប់​មឈូស​សព​ទាំង​ពីរ​នាក់​ម្តាយ​កូន​ទៅ​ក្នុង​ដី។
ប្រពៃណី​សម្លាប់​កូន​តាម​ម្តាយ​នេះ ក៏​មាន​តំណម​ដែល​តម្រូវ​ឲ្យ​តែ​សាច់ញាតិ​ជិតស្និទ្ធ​គ្រួសារ​ស្ត្រី​ដែល​ស្លាប់ និង​ចាស់​ទុំ​មេ​កន្ទ្រាញ​ក្នុង​ភូមិ​ប៉ុណ្ណោះ អាច​ចូល​រួម​ពិធី​កប់​សព​នេះ​បាន ពីព្រោះ​អ្នក​ភូមិ​មាន​ជំនឿ​ថា ពិធី​នេះ​នឹង​នាំ​មក​គ្រោះ​ចង្រៃ​ដូច​គ្នា កាល​ណា​មាន​ក្មេង និង​អ្នក​ភូមិ​ក្រៅ​ពី​សាច់ញាតិ និង​ចាស់​ទុំ​ចូល​រួម​ពិធី​នេះ។
មេ​ឃុំ​ម៉ាលិច លោក ពីង ងួន មាន​កំណើត​ជនជាតិ​ដើម​ទំពួន រៀប​រាប់​ដែរ​ថា រហូត​មក​ទល់​បច្ចុប្បន្ន ប្រពៃណី​សម្លាប់​កូន​នេះ​មិន​ឃើញ​អ្នក​ភូមិ​មាន​ជំនឿ និង​ធ្វើ​ដូច​មុន​នេះ​ទេ។ លោក​ចាត់​ទុក​ថា អ្នក​ភូមិ​មាន​ការ​វិវឌ្ឍ​ផ្នែក​បញ្ញា​ស្មារតី និង​ទទួល​យក​ការ​អប់រំ​បែប​សម័យ​ថ្មី៖ «បច្ចុប្បន្ន គេ​ប្រឹងប្រែង គេ​ប្រែប្រួល ច្បាប់​ហ្នឹង គឺ​វា​ខុស ហើយ​គេ​ប្រែប្រួល​មក​ប្រែប្រួល​ទៅ​តាម​ច្បាប់​ខ្មែរ។ អាជ្ញាធរ​មាន​ពន្យល់​ដូច​ខាង​ខ្ញុំ​មាន​ទទួល​បន្ទុក​ខាង​កិច្ចការ​នារី ចុះ​ពន្យល់​មួយ​ខែ​ម្តងៗ រឿង​ផ្ទៃ​ពោះ​ផង រឿង​គ្រប់​តែ​ម្តង»
អតីត​សមាជិក​ក្រុម​ស្រាវជ្រាវ​កម្មវិធី​លើក​កម្ពស់​យល់​ដឹង​ជនជាតិ​ដើម​ភាគ​តិច នៃ​អង្គការ​យូណេស្កូ ការិយាល័យ​នៅ​ខេត្ត​រតនគិរី លោក ច្រើង សារុន ឲ្យ​ដឹង​ថា ក្រុម​ការងារ​លោក​រក​ឃើញ​ករណី​សម្លាប់​កូន​តាម​ម្តាយ ជា​ជំនឿ​ជនជាតិ​ដើម​ភាគ​តិច កើត​មាន​នៅ​ស្រុក​អូរជុំ ៣​ករណី ស្រុក​តាវែង ១​ករណី និង​ស្រុក​អណ្ដូងមាស ១​ករណី ចន្លោះ​ពី​ឆ្នាំ​១៩៩៧ ដល់​ឆ្នាំ​២០០៥។ លោក​បន្ត​ថា អង្គការ​សង្គម​ស៊ីវិល បាន​ព្យាយាម​អប់រំ​ផ្សព្វផ្សាយ​ដល់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ពី​ជំនឿ​មិន​សម​ហេតុផល ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​ប៉ះពាល់​ជីវភាព​រស់​នៅ និង​អាយុ​ជីវិត​ពលរដ្ឋ និង​ជាពិសេស ប្រឆាំង​នឹង​ច្បាប់​ជាតិ​អន្តរជាតិ៖ «ពី​មុន​កើត​នៅ​ភូមិ​ខ្ញុំ​ផ្ទាល់​តែ​ម្តង ក្រ​ពេក​ចិញ្ចឹម​កូន​អត់​រស់ សម្រេច​កប់​កូន​ទាំង​រស់​អ៊ីចឹង​ណា។ លទ្ធភាព​យើង​ចិញ្ចឹម​អត់​រស់ ភូមិ​ក៏​អត់​មាន​អ្វី​ចិញ្ចឹម​ជួយ អង្គការ​ក៏​អត់​ចុះ​ផ្សព្វផ្សាយ ក៏​គេ​ឲ្យ​ធ្វើ»
ដូច​គ្នា​នេះ​ដែរ ប្រធាន​មន្ទីរ​វប្បធម៌​ខេត្ត​រតនគិរី លោក អ៊ួង ស្រេង កត់​សម្គាល់​ដែរ​ថា ជំនឿ​បែប​នេះ​ធ្វើ​ឲ្យ​ប៉ះពាល់​ធ្ងន់ធ្ងរ​ច្បាប់​ជាតិ អន្តរជាតិ នា​ពេល​បច្ចុប្បន្ន ហេតុ​នេះ​រាជ​រដ្ឋាភិបាល​បាន​ធ្វើ​ការ​ណែនាំ​អប់រំ​ឲ្យ​ក្រុម​សហគមន៍​អភិរក្ស ឬ​រក្សា​ទុក​តែ​ជំនឿ​ណា​ដែល​បម្រើ​ផល​ប្រយោជន៍​សង្គម ជាពិសេស​ជំនឿ​សម្លាប់​កូន​ដែល​ប៉ះពាល់​សិទ្ធិ​រស់​រាន​មាន​ជីវិត​របស់​ពលរដ្ឋ។ លោក​ទទួល​ស្គាល់​ថា ជំនឿ​សម្លាប់​កូន​តាម​ម្តាយ​នេះ ត្រូវ​បាន​អ្នក​ភូមិ​បោះ​បង់​ចោល​ស្ទើរ​ទាំង​ស្រុង​ហើយ​នៅ​ពេល​បច្ចុប្បន្ន៖ «អត់​តែ​ម្តង ឥឡូវ​នេះ​បាត់​តែ​ម្តង ព្រោះ​យើង​បាន​កែ​សម្រួល​វប្បធម៌​ដែល​មិន​ល្អ​របៀប​នេះ មិន​ត្រូវ​បាន​អភិរក្ស​ទេ។ វប្បធម៌​ដែល​ល្អ​របស់​បង​ប្អូន​ជនជាតិ​ដើម​ភាគ​តិច ដូច​ជា​វប្បធម៌​ក្នុង​ការ​សាមគ្គី ចែក​រំលែក​របស់​របរ​ហូប​ចុក សាមគ្គី​គ្នា អា​ហ្នឹង​គេ​នៅ​បាន​ថែ​រក្សា​ជា​ប្រពៃណី​បង​ប្អូន​ជនជាតិ។ រាជ​រដ្ឋាភិបាល​អត់​ទទួល​យក​ទេ គេ​កែ​សម្រួល​ហើយ ព្រោះ​ជំនឿ​ហ្នឹង​វា​ហួស​ហេតុ​ពេក»
អតីត​មន្ត្រី​អង្គការ​ក្រៅ​រដ្ឋាភិបាល​មួយ​បំពេញ​ការងារ​នៅ​ខេត្ត​រតនគិរី អ្នកស្រី ជុំ គិរីវ៉ាត់ បាន​ប្រទះ​ឃើញ​ពិធី​សម្លាប់​កូន​តាម​ម្តាយ​កាល​ពី​ឆ្នាំ​២០០០។ អ្នកស្រី​មាន​ការ​តក់​ស្លុត​ជា​ទី​បំផុត នៅ​ពេល​អ្នកស្រី​បាន​ឃើញ​ទារក​ភេទ​ស្រី​មួយ​រូប ត្រូវ​គេ​រៀប​ចំ​ពិធី​សម្លាប់​ទៅ​តាម​ម្តាយ នៅ​ឯ​ភូមិ​មួយ​នៃ​ឃុំ​ម៉ាលិច។ ភាព​មនុស្ស​ធម៌​បាន​ជំរុញ​ឲ្យ​អ្នកស្រី​សម្រេច​ចិត្ត​សុំ​យក​ទារក​នោះ​ពី​សមាជិក​សហគមន៍ ដែល​កំពុង​ប្រារព្ធ​ពិធី​សម្លាប់​កូន​នៅ​រណ្ដៅ​កប់​មឈូស។ តាម​ជំនឿ​ចាស់​ទុំ​ក្នុង​ភូមិ ចាត់​ទុក​ទារក​នោះ​ជា​ប្រភព​គ្រោះ​ចង្រៃ ហេតុ​នេះ​ប្រសិន​ប្រគល់​ទារក​ឲ្យ​ទៅ​អ្នក​ដទៃ​នោះ អ្នក​ភូមិ​ជឿ​ថា នឹង​អាច​កើត​មាន​គ្រោះ​អាសន្ន ឬ​មាន​ជំងឺ​រាតត្បាត​ក្នុង​ភូមិ។
ទោះ​ជា​យ៉ាង​នេះ​ក្តី អ្នកស្រី​បាន​ព្យាយាម​ប្រឈម​នឹង​ជំនឿ​អមនុស្សធម៌​នេះ ហើយ​ព្រម​ទទួល​យក​លក្ខខណ្ឌ​ជាមួយ​មេ​កន្ទ្រាញ​ចាស់​ទុំ​ក្នុង​ភូមិ ប្រសិន​បើ​អ្នក​ភូមិ​មាន​គ្រោះ​ភ័យ ឬ​កើត​ជំងឺ​រាតត្បាត​ក្នុង​ភូមិ ក្រោយ​ពេល​ទារក​មិន​បាន​សម្លាប់ អ្នកស្រី​នឹង​ត្រូវ​ប្រគល់​ក្របី​ឃ្លៀច​មួយ​នឹម​ជា​ការ​ផាក​ពិន័យ ដើម្បី​រៀប​ចំ​សែន​ព្រេន​រំដោះ​គ្រោះ​ភ័យ​នោះ​វិញ។ រហូត​មក​ទល់​នឹង​បច្ចុប្បន្ន ទារិកា​មាន​អាយុ​ប្រមាណ ២០​ឆ្នាំ​ហើយ បន្ទាប់​ពី​អ្នកស្រី​សង្គ្រោះ​យក​មក​ចិញ្ចឹម​បី​បាច់​ជា​កូន បណ្ដុះ​បណ្ដាល​ឲ្យ​រៀន​សូត្រ និង​ពុំ​មាន​ហេតុ​អាក្រក់​ណា​មួយ​កើត​ឡើង​ដូច​ជំនឿ​អ្នក​ភូមិ​ឡើយ៕

Comments

Popular posts from this blog

ប្រាសាទ​​អង្គរ​វត្ត​ និង​​ទឹក​​នៅ​ក្រោម​ដី​

សង្ឃឹមថាគាត់ទាយត្រូវចុះ ប៉ុន្តែ.....................?